Quando il cinema diventa filosofia del presente

«Il futuro secondo Kubrick è già arrivato»

Da Orwell ai social, all’intelligenza artificiale, la profezia del grande regista visionario.

Redazione Inchiostronero

Nota redazionale

A oltre mezzo secolo dall’uscita di 2001: Odissea nello spazio e Arancia meccanica, Stanley Kubrick continua a essere raccontato soprattutto attraverso il suo perfezionismo ossessivo e le leggende nate sul set. Eppure la sua vera eredità non riguarda il numero dei ciak né i misteri nascosti nelle sue immagini. Riguarda la capacità, rarissima, di osservare il presente con una lucidità tale da renderlo ancora attuale. Più che prevedere il futuro, Kubrick ha individuato i meccanismi profondi che avrebbero trasformato l’uomo contemporaneo.

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Introduzione

Tutti conoscono Stanley Kubrick come il regista del perfezionismo assoluto. Le cronache dei suoi set raccontano di decine, talvolta centinaia di riprese della stessa scena, di attori spinti fino allo sfinimento emotivo, di una ricerca quasi ossessiva dell’inquadratura perfetta. È un’immagine ormai consolidata, che continua ad alimentare il mito dell’artista intransigente, incapace di accontentarsi di qualsiasi compromesso.

Eppure soffermarsi soltanto su questo aspetto significa ridurre Kubrick a una curiosità cinematografica, dimenticando ciò che rende ancora oggi i suoi film sorprendentemente attuali. Il suo perfezionismo non era un fine, ma uno strumento. Dietro ogni movimento della macchina da presa, dietro ogni silenzio, ogni simmetria e ogni dettaglio apparentemente insignificante, si nascondeva una domanda sull’uomo.

A oltre mezzo secolo dall’uscita di 2001: Odissea nello spazio e di Arancia meccanica, quelle domande non hanno perso forza. Al contrario, sembrano essersi fatte ancora più inquietanti. Non perché Kubrick possedesse capacità profetiche o perché fosse in grado di prevedere gli sviluppi della tecnologia, ma perché aveva osservato con straordinaria lucidità alcune tendenze profonde della natura umana, intuendo dove avrebbero potuto condurci.

Per questo motivo i suoi film non appartengono al passato. Ogni nuova generazione vi riconosce qualcosa di sé: il rapporto ambiguo con la tecnica, la difficoltà di distinguere la libertà dal condizionamento, la progressiva solitudine dell’individuo in una società sempre più connessa. È come se quelle immagini fossero state girate non per raccontare il futuro, ma per attendere pazientemente che il futuro raggiungesse loro.

È qui che il confronto con George Orwell diventa inevitabile. Entrambi hanno intuito che il Novecento stava preparando una trasformazione destinata a cambiare radicalmente il rapporto tra individuo e potere. Ma mentre Orwell immaginava un controllo esercitato dall’esterno, attraverso la sorveglianza e la paura, Kubrick sembrava interrogarsi su un’ipotesi ancora più sottile: che il vero cambiamento sarebbe nato dall’interno dell’uomo, dal suo progressivo adattamento a un mondo nel quale la tecnologia, il comfort e l’efficienza avrebbero finito per ridefinire il significato stesso della libertà.

È forse questa la ragione per cui le opere di Kubrick continuano a inquietarci. Non raccontavano un futuro lontano. Raccontavano noi, molto prima che ce ne accorgessimo.

Kubrick: un’indagine sull’uomo attraverso il cinema

Ridurre Stanley Kubrick a 2001: Odissea nello spazio o Arancia meccanica significa trascurare il filo rosso che attraversa tutta la sua filmografia. Ogni suo film affronta un diverso volto della condizione umana, come se l’intera carriera del regista costituisse un’unica, grande riflessione filosofica.

Con Rapina a mano armata (The Killing, 1956) Kubrick mostra l’illusione del controllo assoluto: il piano perfetto fallisce perché l’imprevisto è parte integrante dell’esistenza.

In Orizzonti di gloria (Paths of Glory, 1957) il bersaglio diventa il potere militare, capace di sacrificare gli uomini per salvare il prestigio delle istituzioni.

Spartacus (1960), pur essendo il film meno personale della sua carriera, riflette sul conflitto eterno tra libertà e tirannide.

Con Il dottor Stranamore (Dr. Strangelove, 1964) Kubrick trasforma la minaccia nucleare in una satira feroce, dimostrando come il destino del mondo possa dipendere dall’irrazionalità degli stessi uomini chiamati a governarlo.

In 2001: Odissea nello spazio (1968) la domanda diventa cosmica. L’evoluzione umana, la tecnologia e l’intelligenza artificiale vengono osservate come tappe di un percorso che conduce inevitabilmente a interrogarsi sul significato dell’intelligenza e della coscienza.

Arancia meccanica (1971) sposta il problema sul terreno etico: un uomo privato della libertà di scegliere può ancora essere definito veramente umano?

Con Barry Lyndon (1975) Kubrick descrive l’ambizione, il desiderio di ascesa sociale e l’illusione che il successo possa sostituire la dignità personale.

Shining (1980) è molto più di un film horror. L’Overlook Hotel diventa il luogo in cui isolamento, follia e violenza fanno emergere ciò che l’uomo custodisce dentro di sé.

Infine, in Eyes Wide Shut (1999), ultimo film della sua carriera, Kubrick esplora il desiderio, il matrimonio, il potere e l’identità, mostrando come spesso gli esseri umani conoscano meno sé stessi di quanto credano.

Osservata nel suo insieme, la filmografia di Kubrick appare come un’unica grande ricerca. Cambiano le epoche, i generi cinematografici e le ambientazioni, ma la domanda rimane sempre la stessa: che cosa accade all’uomo quando si confronta con il potere, con la tecnica, con la violenza, con il desiderio e, soprattutto, con sé stesso? È questa continuità a rendere Stanley Kubrick non soltanto uno dei più grandi registi della storia del cinema, ma uno dei più lucidi interpreti della modernità.

Orwell aveva paura del potere

Quando George Orwell pubblicò 1984 nel 1949, il ricordo dei totalitarismi era ancora vivo e la Guerra fredda stava ridisegnando gli equilibri del mondo. La sua non fu soltanto una distopia politica, ma una riflessione sul rapporto tra l’individuo e un potere capace di occupare ogni spazio della vita.

Il simbolo di questo dominio è il Grande Fratello, figura onnipresente che osserva, giudica e controlla. Nulla può sottrarsi al suo sguardo. Le case, le piazze, i luoghi di lavoro e perfino i pensieri diventano territorio dello Stato. La sorveglianza non ha soltanto lo scopo di reprimere i comportamenti, ma di modellare la coscienza degli individui, fino a renderli incapaci di distinguere la verità dalla menzogna.

È celebre la frase con cui Orwell sintetizza la propria visione:

«Se vuoi un’immagine del futuro, immagina uno stivale che calpesta un volto umano — per sempre».

In poche parole viene descritta una società nella quale il potere non persuade, ma impone; non convince, ma costringe. La libertà viene sottratta attraverso la paura, la censura, la manipolazione del linguaggio e la riscrittura della memoria.

Per Orwell il controllo ha dunque un’origine ben precisa: proviene dall’esterno. È il volto dello Stato che invade la sfera privata, limita il pensiero e pretende obbedienza assoluta. Il cittadino è una vittima consapevole della coercizione, costretto a vivere sotto l’occhio costante di un’autorità che non ammette dissenso.

Per molti decenni questa è stata l’immagine dominante del futuro. Si è pensato che il pericolo maggiore per la libertà fosse un potere sempre più forte, sempre più centralizzato, sempre più invasivo.

Ma Stanley Kubrick avrebbe spostato la domanda su un terreno ancora più inquietante. E se il vero rischio non fosse soltanto il potere che controlla l’uomo, ma l’uomo che, poco alla volta, finisce per consegnare spontaneamente una parte della propria libertà?

Kubrick aveva paura dell’uomo

È proprio su questo punto che Stanley Kubrick si allontana dalla prospettiva di George Orwell. Il suo sguardo non si concentra anzitutto sul potere, ma sull’uomo. Il problema non è più soltanto chi esercita il controllo, bensì chi è disposto ad accettarlo.

Kubrick sembra intuire che la società del futuro non avrebbe necessariamente avuto bisogno di un dittatore onnipresente. Non sarebbe stato indispensabile uno Stato capace di sorvegliare ogni cittadino con la forza, perché il cambiamento più profondo si sarebbe verificato all’interno dell’individuo. L’uomo moderno, sedotto dall’efficienza, dalla comodità e dalla promessa di una vita più semplice, avrebbe progressivamente modificato il proprio rapporto con la libertà.

È questa la vera differenza rispetto a Orwell. Se in 1984 il controllo viene imposto dall’alto, nei film di Kubrick esso nasce spesso da un’adesione quasi spontanea. La tecnologia non irrompe come una forma di oppressione: viene accolta come un progresso inevitabile. Non si presenta come una catena, ma come una liberazione. Ed è proprio questa apparente innocenza a renderla tanto potente.

Kubrick comprese che ogni innovazione porta con sé una domanda filosofica prima ancora che tecnica: fino a quale punto siamo disposti a delegare alle macchine decisioni che appartenevano esclusivamente all’uomo? Non è una questione di computer o di algoritmi. È una questione di responsabilità. Ogni volta che rinunciamo a scegliere, a ricordare, a orientarci o persino a giudicare, cediamo una piccola parte della nostra autonomia in cambio di sicurezza, rapidità o comfort.

In un’intervista affermò:

«Le cose più spaventose riguardano la natura umana».

È una frase che illumina l’intera sua opera. I suoi film non denunciano semplicemente i pericoli della tecnica, ma interrogano l’uomo che la costruisce, la desidera e infine le affida una parte crescente della propria esistenza.

Per questo motivo Kubrick non appare tanto come un profeta del futuro quanto come un lucido osservatore della condizione umana. Aveva compreso che il rischio più grande non consisteva nell’essere dominati da una macchina, ma nel desiderare, senza quasi accorgercene, che fosse qualcun altro — o qualcos’altro — a decidere al nostro posto.

HAL 9000: quando decidono le macchine

Se esiste un’immagine capace di sintetizzare la riflessione di Kubrick sul rapporto tra uomo e tecnologia, essa ha un nome preciso: HAL 9000. Il supercomputer di 2001: Odissea nello spazio non è soltanto una straordinaria invenzione cinematografica, ma una delle più profonde metafore filosofiche del Novecento.

HAL non è un tiranno. Non conquista il potere con la forza, non organizza un colpo di Stato e non impone il proprio dominio attraverso la violenza. Al contrario, nasce da un atto di fiducia. È l’uomo ad avergli affidato il controllo della missione, riconoscendogli capacità di calcolo, memoria e razionalità superiori alle proprie. La macchina non usurpa un’autorità: la riceve.

È proprio questo il punto decisivo. Kubrick comprende che il problema del futuro non sarà la ribellione delle macchine, ma la crescente disponibilità dell’uomo a delegare loro il proprio giudizio. Ogni progresso tecnologico promette maggiore efficienza, meno errori, decisioni più rapide. In cambio, però, richiede qualcosa di apparentemente insignificante: una piccola rinuncia alla responsabilità personale.

Il filosofo Günther Anders aveva colto con straordinaria lucidità questa trasformazione quando scriveva: «Noi siamo inferiori alla perfezione dei nostri prodotti.» Non era una critica alla tecnologia in sé, ma alla tentazione di considerarla più affidabile dell’essere umano. Quando una macchina sembra sbagliare meno di noi, nasce quasi spontaneamente il desiderio di affidarle decisioni che, fino a quel momento, appartenevano esclusivamente alla coscienza.

Oggi questa intuizione appare sorprendentemente attuale. Algoritmi selezionano le notizie che leggiamo, suggeriscono i percorsi che percorriamo, decidono quali contenuti vedere, quali prodotti acquistare, quali persone incontrare. L’intelligenza artificiale scrive testi, interpreta immagini, formula diagnosi, orienta investimenti. Non viviamo ancora sotto il dominio delle macchine, ma stiamo progressivamente affidando loro funzioni che un tempo consideravamo inseparabili dall’intelligenza umana.

HAL 9000 continua così a parlarci non perché abbia anticipato l’intelligenza artificiale, ma perché ha messo in scena una domanda che oggi riguarda ciascuno di noi: fino a che punto siamo disposti a delegare il nostro giudizio in nome dell’efficienza? È una domanda che non riguarda il futuro. Riguarda il presente. Ed è forse questa la più inquietante delle intuizioni di Kubrick.

Non è forse un caso che Stanley Kubrick nutrisse una profonda ammirazione per Le avventure di Pinocchio di Carlo Collodi. Dietro quella che molti considerano una semplice fiaba per ragazzi, il regista vedeva una delle più potenti allegorie dell’identità umana. Pinocchio non desidera diventare più efficiente, più forte o più intelligente: desidera diventare autenticamente umano. È lo stesso interrogativo che attraversa 2001: Odissea nello spazio e che riaffiora nel progetto di A.I. Artificial Intelligence: quando una creatura costruita dall’uomo può dirsi davvero umana? Kubrick aveva compreso che il problema del futuro non sarebbe stato soltanto costruire macchine sempre più simili a noi, ma capire se noi stessi saremmo rimasti degni di quella umanità che Pinocchio inseguiva con tanta ostinazione.

Arancia meccanica e il prezzo del libero arbitrio

Se 2001: Odissea nello spazio riflette sul rapporto tra uomo e tecnologia, Arancia meccanica affronta una questione ancora più radicale: che cosa rimane dell’essere umano quando gli viene sottratta la possibilità di scegliere?

Alex DeLarge è un adolescente violento, crudele, incapace di provare empatia. Le sue aggressioni, le rapine e le violenze sessuali che compie insieme alla sua banda rappresentano il volto più inquietante di una gioventù che ha trasformato la sopraffazione in linguaggio e il dominio sull’altro in forma di affermazione personale. Kubrick non attenua nulla di quella brutalità. La mostra senza compiacimento, costringendo lo spettatore a confrontarsi con il lato più oscuro della natura umana.

La risposta dello Stato è il cosiddetto trattamento Ludovico: una terapia sperimentale che, attraverso il condizionamento psicologico, elimina in Alex qualsiasi impulso violento. Il risultato è apparentemente perfetto. Il criminale diventa innocuo. Ma il prezzo pagato è enorme: con la violenza scompare anche la libertà di scegliere.

Anthony Burgess, autore del romanzo da cui il film è tratto, riassume il nucleo della vicenda con una frase destinata a diventare celebre: «Quando un uomo non può scegliere, cessa di essere un uomo.» È forse una delle definizioni più efficaci del libero arbitrio nella letteratura contemporanea. L’uomo non è tale perché compie sempre il bene, ma perché possiede la responsabilità di scegliere tra il bene e il male.

Kubrick condivide questa inquietudine. In un’intervista osservò: «L’uomo non è un nobile selvaggio; è un selvaggio ignobile.» È un’affermazione dura, persino provocatoria, ma serve a ricordare che la violenza appartiene alla storia dell’umanità e non può essere cancellata semplicemente attraverso un procedimento tecnico. Eliminare il male intervenendo meccanicamente sulla coscienza significa eliminare anche la libertà che rende possibile il bene.

È qui che Arancia meccanica supera il semplice racconto distopico e diventa una riflessione filosofica. La domanda non è se Alex meriti una punizione. La domanda è se uno Stato possa trasformare un individuo in un essere incapace di scegliere, senza privarlo della sua stessa umanità.

La questione conserva oggi un’attualità sorprendente. Ogni società democratica desidera cittadini rispettosi delle regole, ma il confine tra educazione e condizionamento resta sottile. Quando il comportamento corretto viene ottenuto attraverso meccanismi che annullano il giudizio personale, la libertà sopravvive soltanto in apparenza. Rimane l’obbedienza, ma scompare la responsabilità.

Kubrick non offre una risposta definitiva. Ci lascia però una domanda destinata a inquietare ogni epoca: è preferibile un uomo libero, capace anche di compiere il male, oppure un uomo perfettamente innocuo perché gli è stata sottratta la possibilità stessa di scegliere? È una domanda che non riguarda soltanto Alex DeLarge. Riguarda ciascuno di noi.

La libertà di essere soli avendo tutto

Se Orwell immaginava un potere capace di sorvegliare ogni individuo, Kubrick sembra intuire una trasformazione ancora più sottile: una società nella quale il controllo non nasce più dalla paura, ma dal desiderio. Non è necessario costringere l’uomo a obbedire quando è lui stesso a consegnare volontariamente una parte della propria libertà.

È forse questa la profezia più sorprendente del regista americano. Kubrick aveva intuito una libertà paradossale: quella di essere sempre connessi e, nello stesso tempo, irrimediabilmente soli.

Mai come oggi l’essere umano ha avuto a disposizione strumenti tanto potenti per comunicare. In pochi secondi possiamo raggiungere qualsiasi persona, accedere a un patrimonio pressoché infinito di informazioni, condividere immagini, emozioni e opinioni con il resto del mondo. Eppure questa connessione permanente sembra aver prodotto un effetto inatteso: la difficoltà crescente di rimanere soli con noi stessi.

Blaise Pascal, con straordinario anticipo, osservava: «Tutta l’infelicità degli uomini deriva da una sola causa: non saper restare tranquilli in una stanza.» Era il Seicento, eppure la sua riflessione sembra descrivere perfettamente il nostro tempo. Ogni momento di silenzio viene riempito da uno schermo, una notifica, un contenuto, una conversazione. Restare soli è diventato quasi un esercizio insopportabile.

La tecnologia non ci ha soltanto offerto nuovi strumenti. Ha modificato il nostro rapporto con il tempo, con l’attenzione e persino con la nostra identità. I social network promettono visibilità, relazione e riconoscimento, ma spesso trasformano il consenso degli altri nella misura del nostro valore. L’identità, un tempo costruita attraverso esperienze, relazioni e memoria, rischia così di dipendere sempre più dallo sguardo altrui.

In questo scenario anche il consumismo cambia natura. Non acquistiamo più soltanto oggetti per la loro utilità, ma per ciò che comunicano di noi. L’apparenza tende a sostituire l’essere; l’esposizione continua prende il posto dell’interiorità. L’individuo, convinto di esprimere liberamente la propria personalità, finisce spesso per uniformarsi ai modelli che la società digitale rende desiderabili.

È difficile non riconoscere, dietro questa trasformazione, l’intuizione di Kubrick. Nei suoi film la tecnica non annulla l’uomo con un atto di forza. Lo seduce. Lo accompagna. Gli offre soluzioni, comodità, sicurezza. Ma ogni conquista porta con sé una rinuncia quasi impercettibile, fino a rendere normale ciò che un tempo sarebbe apparso impensabile.

Il vero controllo, allora, non consiste nel limitare la libertà, ma nel ridefinirne il significato. L’uomo contemporaneo continua a sentirsi libero perché può scegliere tra migliaia di contenuti, prodotti e possibilità. La domanda, però, è un’altra: quante di quelle scelte nascono davvero da lui e quante, invece, sono già state orientate da algoritmi, piattaforme e modelli culturali che operano silenziosamente intorno a lui?

È qui che Kubrick si rivela più attuale che mai. Il suo timore non era che la tecnologia prendesse il potere. Era che l’uomo, affascinato dalle sue promesse, smettesse lentamente di interrogarsi sul prezzo che stava pagando per ottenerle.

I ragazzi di Kubrick sono già tra noi

A oltre cinquant’anni dall’uscita di Arancia meccanica, la sensazione più inquietante è che Alex DeLarge non appartenga più soltanto al cinema. Le sue provocazioni, la ricerca della violenza come forma di affermazione, il bisogno di dominare gli altri e l’assenza di qualsiasi limite morale sembrano riaffiorare, con modalità diverse, nella cronaca quotidiana.

Negli ultimi anni si sono moltiplicati gli episodi che vedono protagonisti adolescenti armati di coltelli, machete o spranghe; spedizioni punitive organizzate attraverso i social network; aggressioni nate per motivi futili; giovani coinvolti nello spaccio non per necessità economica, ma per alimentare modelli di consumo e di appartenenza. Ogni singolo episodio viene raccontato come un fatto isolato. Considerati nel loro insieme, però, delineano un fenomeno che merita una riflessione più ampia.

Sarebbe un errore attribuire tutto questo esclusivamente alla violenza o alle droghe. Kubrick suggerisce una lettura più profonda. Alex non nasce nel vuoto. Vive in una famiglia incapace di comprenderlo, frequenta istituzioni che rinunciano al proprio ruolo educativo e cresce in una società che sembra aver smarrito il significato stesso dell’autorità. Gli adulti compaiono, ma raramente educano; intervengono, ma quasi sempre quando il danno è ormai compiuto.

La violenza diventa così molto più di un reato. Diventa un linguaggio. Un modo per essere visti, riconosciuti, temuti. In assenza di punti di riferimento solidi, la sopraffazione sostituisce l’identità e il gruppo prende il posto della coscienza individuale.

Anche il consumismo partecipa a questa trasformazione. Il possesso di un oggetto, di un capo firmato o di uno status sociale viene spesso percepito come la misura del proprio valore. Quando l’identità dipende da ciò che si mostra anziché da ciò che si è, ogni frustrazione rischia di trasformarsi in rabbia e ogni ostacolo in un nemico da abbattere.

Naturalmente sarebbe semplicistico sostenere che la realtà contemporanea coincida con il mondo immaginato da Kubrick. Le differenze sono profonde e ogni epoca conserva le proprie peculiarità. Tuttavia, alcune dinamiche descritte dal regista appaiono oggi sorprendentemente riconoscibili: la fragilità dei legami educativi, la difficoltà degli adulti nel trasmettere limiti, la ricerca compulsiva di emozioni sempre più intense e la progressiva perdita del senso di responsabilità personale.

Per questo la cronaca non dovrebbe limitarsi a indignare. Dovrebbe interrogare. Ogni adolescente che impugna un coltello, ogni branco che filma un’aggressione per trasformarla in spettacolo, ogni giovane che misura il proprio valore attraverso la forza o il consenso digitale rappresenta un segnale che va oltre il singolo fatto.

Non sono eccezioni.

Sono sintomi.

Sintomi di una trasformazione culturale che Kubrick aveva saputo intravedere quando molti continuavano a considerare Arancia meccanica soltanto un film provocatorio. Oggi, forse, la sua provocazione più grande non è la violenza che mostra sullo schermo, ma il dubbio che lascia nello spettatore: se quei ragazzi ci sembrano così vicini, il problema non riguarda più il cinema. Riguarda la società che abbiamo costruito.

Conclusione

Il futuro era soltanto uno specchio

A questo punto appare evidente che Stanley Kubrick non aveva previsto il futuro perché possedeva doti profetiche. Aveva semplicemente osservato l’uomo con una lucidità fuori dal comune. I suoi film non sono esercizi di immaginazione, ma esplorazioni della natura umana. Per questo continuano a inquietare. Non descrivono un domani possibile. Descrivono un presente che, anno dopo anno, sembra assomigliare sempre di più ai loro interrogativi.

La forza della sua opera consiste proprio in questo. Kubrick non ha mai cercato di fornire risposte rassicuranti. Ha preferito porre domande scomode, lasciando allo spettatore il compito di confrontarsi con esse. Che cosa accade quando affidiamo alle macchine decisioni che un tempo appartenevano esclusivamente alla coscienza? Che cosa resta della libertà quando il bene viene imposto dall’esterno? E quale identità conserva un individuo che misura sé stesso soltanto attraverso il consenso, il consumo o la tecnologia?

Sono domande che attraversano il nostro tempo con una forza forse ancora maggiore di quando furono formulate. Perché il vero cambiamento non riguarda le macchine, ma l’uomo. Ogni innovazione modifica gli strumenti che utilizziamo, ma soprattutto modifica il modo in cui pensiamo, scegliamo e interpretiamo il mondo.

È qui che il dialogo ideale tra George Orwell e Stanley Kubrick raggiunge il suo punto più alto. Orwell temeva un potere visibile, capace di imporre la propria volontà attraverso la paura, la sorveglianza e la repressione. Kubrick intuì qualcosa di ancora più sottile: che il controllo più efficace non sarebbe stato quello imposto con la forza, ma quello accolto senza resistenza, perché presentato come progresso, comodità o libertà.

Forse il vero lascito di Kubrick non consiste nell’aver immaginato automi intelligenti o società violente. Consiste nell’aver compreso che ogni civiltà corre un rischio quando smette di interrogarsi sul significato della propria libertà. Nessuna tecnologia, per quanto sofisticata, può sostituire la responsabilità morale dell’uomo; nessun algoritmo può assumersi il peso delle nostre decisioni; nessun progresso può dispensarci dal compito di scegliere.

Per questo motivo il confronto tra Orwell e Kubrick conserva ancora oggi una straordinaria attualità. Il primo ci aveva avvertiti del pericolo di un potere che avrebbe potuto sottrarci la libertà. Il secondo comprese che la minaccia più inquietante sarebbe nata quando gli uomini, affascinati dalle promesse della tecnica e del benessere, avessero iniziato a rinunciare spontaneamente a una parte della propria autonomia, convinti di stare conquistando il mondo.

Forse è proprio questa la lezione più preziosa che ci consegnano entrambi. Il futuro non arriva all’improvviso. Si costruisce lentamente, attraverso le piccole scelte quotidiane che sembrano irrilevanti. E quando ci accorgiamo di viverlo, scopriamo che il futuro non era altro che uno specchio nel quale l’uomo, da sempre, stava osservando sé stesso.

 

 

 

 

 

Filmografia essenziale

• Rapina a mano armata (The Killing, 1956)
• Orizzonti di gloria (Paths of Glory, 1957)
• Il dottor Stranamore (Dr. Strangelove, 1964)
• 2001: Odissea nello spazio (1968)
• Arancia meccanica (A Clockwork Orange, 1971)
• Barry Lyndon (1975)
• Shining (The Shining, 1980)
• Eyes Wide Shut (1999)

Bibliografia essenziale

• Anders, Günther, L’uomo è antiquato. Sulla distruzione della vita nell’epoca della terza rivoluzione industriale, Bollati Boringhieri.
• Arendt, Hannah, Le origini del totalitarismo, Einaudi.
• Burgess, Anthony, Arancia meccanica, Einaudi.
• Ellul, Jacques, Il sistema tecnico, Jaca Book.
• Fromm, Erich, Fuga dalla libertà, Edizioni di Comunità.
• Kubrick, Stanley, 2001: Odissea nello spazio, Metro-Goldwyn-Mayer, 1968.
• Kubrick, Stanley, Arancia meccanica, Warner Bros., 1971.
• Orwell, George, 1984, Mondadori.
• Pascal, Blaise, Pensieri, varie edizioni.
• Postman, Neil, Divertirsi da morire. Il discorso pubblico nell’era dello spettacolo, Marsilio.