«LEONARDO E L’OCCHIO DEL MONDO. GLI STUDI DI OTTICA TRA ALHAZEN E IL RINASCIMENTO»

Le scoperte di Leonardo sulla luce e sulla visione affondano le radici nella scienza araba del X secolo. Un dialogo invisibile tra Oriente e Occidente che ha cambiato per sempre il modo di guardare il mondo.

LEONARDO E L’OCCHIO DEL MONDO. GLI STUDI DI OTTICA TRA ALHAZEN E IL RINASCIMENTO

Dal Kitāb al-Manāẓir di Ibn al-Haytham ai taccuini di Leonardo da Vinci: come la riflessione sulla luce, la prospettiva e la camera oscura unì arte e scienza nella nascita della modernità visiva

Redazione Inchiostronero

Molto prima di Galileo e Newton, un erudito arabo di Bassora — Ibn al-Haytham, noto in Europa come Alhazen — aveva rivoluzionato l’idea di luce e visione. La sua opera, Il libro dell’ottica, giunta in Europa attraverso le traduzioni latine medievali, gettò le basi della prospettiva rinascimentale. Secoli dopo, Leonardo da Vinci ne raccolse l’eredità, trasformando la teoria in esperienza empirica e pittorica. Nei suoi codici, l’occhio diventa una camera oscura, la luce una via per comprendere la realtà. Un viaggio affascinante tra scienza e arte, dove l’intuizione araba e il genio italiano si incontrano nella nascita della visione moderna.

Nota dell’autore

Tutto è cominciato da una frase ascoltata per caso in una puntata della serie Rocco Schiavone.
Una professoressa, parlando di Leonardo da Vinci, sosteneva che il genio toscano «aveva copiato» — non inventato — molte delle sue scoperte. Una battuta provocatoria, certo, ma capace di insinuare un dubbio: e se non fosse del tutto sbagliata?

Da quella frase, apparentemente casuale, è nata la curiosità di indagare più a fondo: capire se davvero Leonardo avesse “preso” idee da altri, o se, piuttosto, avesse raccolto un sapere antico per trasformarlo in qualcosa di nuovo.
Il percorso mi ha condotta fino al nome di Ibn al-Haytham, scienziato arabo del X secolo, autore del Libro dell’Ottica.
Da lì, la storia si è allargata: la trasmissione del sapere, la riscoperta nel Medioevo latino, e infine Leonardo, che non copiò ma riformulò — unendo sperimentazione e visione artistica.

Questa ricerca è, dunque, il tentativo di raccontare come la luce sia passata da un mondo all’altro, dall’Oriente islamico al Rinascimento italiano, portando con sé un’idea universale: che ogni scoperta è una forma di memoria condivisa.

Premessa

C’è un filo che attraversa i secoli e i deserti, un filo di luce che unisce la Baghdad degli Abbasidi alla Firenze dei Medici. È il filo invisibile della conoscenza, teso tra uomini che non si sono mai incontrati ma che hanno saputo parlarsi attraverso le idee.
Leonardo da Vinci, nella sua indagine sulla visione e sulla luce, non guardava soltanto il mondo con l’occhio del pittore o dell’ingegnere: guardava con la curiosità di chi sa che ogni sapere nasce da un altro. E, senza saperlo, dialogava con un arabo vissuto cinque secoli prima di lui: Ibn al-Haytham, che l’Europa avrebbe chiamato Alhazen.

Nel cuore del Rinascimento, quando la scienza e l’arte si ricongiungevano dopo secoli di separazione, Leonardo scriveva:
«L’occhio è la finestra dell’anima, e lo specchio del mondo.»
Questa visione poetica racchiudeva una verità fisica: la luce non è solo simbolo, è fenomeno da comprendere, misurare, rappresentare.

Eppure, ciò che Leonardo indagava con i suoi esperimenti e i suoi disegni non era un campo vergine. Quasi cinque secoli prima, nel mondo islamico, un altro uomo aveva compreso che la visione non nasceva da un raggio che usciva dagli occhi, ma da un raggio che entrava in essi.

«La luce proviene dagli oggetti e penetra nell’occhio, dove forma un’immagine.» scriveva Ibn al-Haytham nel suo Kitāb al-Manāẓir, anticipando l’idea moderna della percezione visiva.

Da Baghdad a Firenze, la luce aveva viaggiato come una parola che non smette di cambiare lingua. Passando attraverso i copisti di Toledo, i filosofi di Oxford, i matematici di Parigi, la teoria araba della visione divenne parte del pensiero occidentale.
E quando Leonardo, nei suoi taccuini, descrisse l’esperimento della camera obscura, stava inconsapevolmente ripetendo lo stesso principio fisico formulato da Alhazen secoli prima.

«L’occhio si comporta come una stanza oscura in cui la luce entra da una piccola apertura e disegna la figura del mondo esterno» — scriveva Leonardo.
Quasi le stesse parole di Ibn al-Haytham, che nel X secolo aveva descritto:

«Quando la luce penetra in una camera oscura attraverso un piccolo foro, essa proietta sulla parete opposta la forma rovesciata dell’oggetto illuminato.»

Così, nella storia della conoscenza, la linea che separa Oriente e Occidente si dissolve. Rimane la luce: la stessa che attraversa il deserto, la stessa che illumina il volto di un pittore davanti alla sua tavola.

Ibn al-Haytham, il genio dimenticato di Bassora

Nella storia delle idee, alcuni nomi sono come stelle che hanno brillato lontano, la cui luce ci raggiunge dopo secoli. Ibn al-Haytham, nato a Bassora intorno al 965 d.C., è una di queste. Scienziato, matematico, filosofo della natura, operò nel cuore della civiltà islamica, in un’epoca in cui Baghdad e il Cairo erano i centri più vivaci del sapere mondiale. La sua opera più importante, il Kitāb al-Manāẓir – Il libro dell’Ottica –rappresenta uno dei vertici del pensiero scientifico medievale, eppure il suo nome sarebbe rimasto a lungo nell’ombra, conosciuto in Europa soltanto sotto la forma latinizzata di Alhazen.

Ibn al-Haytham non fu un mero teorico. Fu un osservatore, un empirico ante litteram, convinto che la conoscenza dovesse fondarsi sull’esperienza e non sull’autorità dei testi. «La ricerca della verità è ardua e la via che ad essa conduce è irta di ostacoli» scrisse nel prologo del suo trattato, «ma chi si impegna con metodo e prudenza vedrà la luce, anche se solo per un istante». In un mondo che ancora venerava Aristotele come fonte indiscutibile, queste parole suonavano come una rivoluzione.

Nel Libro dell’Ottica Ibn al-Haytham confutò l’antica teoria greca secondo cui la visione derivava da raggi emessi dall’occhio verso gli oggetti. Egli ribaltò la prospettiva: fu il primo a dimostrare che la luce proviene dagli oggetti e che l’occhio la riceve, non la emette. «La visione si compie quando la luce proveniente da un corpo luminoso o illuminato penetra nell’occhio attraverso la pupilla e colpisce la superficie sensibile», scrisse, definendo così il principio su cui si fonda tutta l’ottica moderna.

Ma la sua originalità non si limitò a questo. Studiò la riflessione, la rifrazione, e descrisse con sorprendente precisione l’effetto della camera oscura, un fenomeno che avrebbe affascinato Leonardo cinque secoli dopo. «Se la luce di un corpo brillante passa attraverso un piccolo foro in un luogo oscuro, essa disegna sulla parete opposta la forma dell’oggetto luminoso, ma capovolta», annotò. La chiarezza e la modernità del suo linguaggio scientifico anticipano il metodo sperimentale di Galileo. Ibn al-Haytham era convinto che la conoscenza derivasse dall’esperienza sensibile e dalla verifica: «Non si deve accettare nulla che non sia dimostrato per via di esperienza o di ragione.»

L’opera di Alhazen non rimase confinata nel mondo islamico. Tradotta in latino nel XIII secolo con il titolo De aspectibus o Perspectiva, influenzò profondamente pensatori come Rogero Bacone, Vitelone e Giovanni Peckham, gettando le basi per la scienza ottica dell’Europa scolastica. Tuttavia, nel passaggio di mano in mano, il suo nome si dissolse; rimasero le sue idee, integrate nei trattati occidentali fino a diventare parte del linguaggio stesso del Rinascimento. Quando Leonardo rifletteva sulla natura della luce e sul funzionamento dell’occhio, non sapeva forse di parlare con un arabo morto da secoli, ma ne seguiva inconsapevolmente le orme.

L’eredità di Ibn al-Haytham ci ricorda che la conoscenza non ha confini. Le civiltà non si dividono in Oriente e Occidente quando il pensiero viaggia nella luce delle idee. In un’epoca di muri e sospetti, il suo esempio resta attuale: la verità nasce dall’incontro e dal confronto, non dall’isolamento. «Chi cerca la verità non deve limitarsi a ciò che ha ereditato» scriveva, «ma deve osare, e interrogare la natura con i propri occhi».

La trasmissione del sapere: da Alhazen a Leonardo

Tra le mani di Leonardo da Vinci giunse un sapere che aveva attraversato secoli, lingue e civiltà. La conoscenza non viaggia mai da sola: si trasforma, si adatta, assume nuovi significati. Così le intuizioni di Ibn al-Haytham, dopo aver superato deserti e monasteri, trovarono nel Rinascimento il terreno più fertile per rinascere in una nuova forma.

Nel XII secolo, mentre Toledo e Cordova traducevano il sapere arabo in latino, l’Europa stava imparando di nuovo a guardare il mondo. Le idee di Alhazen, filtrate dalle Perspectivae di Rogero Bacone, di Giovanni Peckham e di Vitelone, divennero parte di una cultura in cui la visione cominciava a essere intesa non più come dono divino ma come processo naturale, analizzabile e riproducibile.
«La luce è il principio di ogni forma visibile» scriveva Vitelone, riprendendo quasi parola per parola il pensiero di Alhazen. Era una concezione che univa teologia, geometria e fisica, e che preparava la grande sintesi rinascimentale tra scienza e arte.

Quando Leonardo nacque, nel 1452, quel patrimonio era ormai sedimentato nei trattati e nei metodi d’insegnamento delle botteghe. La prospettiva lineare, perfezionata da Brunelleschi e teorizzata da Alberti, era già un linguaggio comune. Ma dietro quell’apparente conquista artistica si nascondeva una lunga genealogia scientifica: dalle riflessioni arabe sulla propagazione dei raggi, alle speculazioni latine sulla percezione, fino alle sperimentazioni rinascimentali sull’illusione ottica. Leonardo ne fu il più grande erede, ma anche il più radicale innovatore.

Nei suoi appunti Leonardo si confronta continuamente con il mistero della luce. «La pittura è una scienza», scrive, «poiché essa tratta delle cause e dei moti della visione». In questa frase si percepisce l’eco della tradizione ottica medievale: l’idea che vedere significhi comprendere, e che la verità visiva derivi da una relazione misurabile tra occhio, luce e oggetto. Come Alhazen, Leonardo voleva spiegare non solo cosa vediamo, ma come vediamo.

Nel Codice D egli descrive l’esperimento della camera oscura:
«Quando i raggi del sole penetrano per un piccolo foro in una stanza oscura, su la parete opposta appariscono le figure degli oggetti illuminati di fuori, ma con le parti alte in basso e le basse in alto.»
Sono parole che riecheggiano quelle di Ibn al-Haytham:

«Quando la luce di un corpo brillante passa attraverso un piccolo foro, essa forma sulla parete opposta l’immagine rovesciata dell’oggetto luminoso.»

Due voci lontane nel tempo, ma unite dalla stessa meraviglia: l’idea che la luce sappia raccontare il mondo con la precisione di un disegno.

La trasmissione del sapere non avvenne dunque per imitazione, ma per osmosi. Leonardo non “copiò” Alhazen, ma ne respirò l’eredità attraverso i secoli di commenti e traduzioni che avevano portato l’ottica araba a fondersi con la cultura latina e poi con quella fiorentina. Da questa fusione nacque un nuovo linguaggio della visione: un modo di pensare la luce non più come simbolo metafisico, ma come strumento di conoscenza, come codice del reale.

Nel Rinascimento, l’occhio divenne il centro del sapere. L’uomo si pose come misura del visibile, e la prospettiva come regola dell’universo rappresentato. Tuttavia, dietro la calma geometria delle linee leonardesche, si nasconde ancora il battito profondo della scienza islamica: quella che aveva osato interrogare la luce non come miracolo, ma come legge naturale.
«Ogni sapere nasce da un altro sapere» scriveva Leonardo, e forse, in quell’ammissione, si riflette il rispetto silenzioso verso un sapere venuto da lontano — un sapere che, come la luce, non conosce confini.

Leonardo e la luce

La luce, per Leonardo, non è soltanto un fenomeno fisico: è una forma del pensiero, un principio che unisce scienza, arte e percezione. Nelle sue pagine essa appare come un’entità viva, capace di generare il visibile e di svelare l’armonia nascosta del mondo. «La luce è cosa nobilissima» scrive nel Trattato della pittura, «essa dà l’esistenza ai colori, e senza di lei ogni corpo resta oscuro e senza forma.» In questa frase si condensa l’intera filosofia leonardesca: la luce come origine di ogni manifestazione, come linguaggio della natura che l’occhio umano deve imparare a decifrare.

Leonardo osserva e misura la luce con lo stesso rigore con cui la contempla. Studia la propagazione dei raggi, la riflessione, la rifrazione, le ombre portate e proprie, e le diverse qualità dell’atmosfera. Per lui la pittura è una scienza visiva, e il pittore è un matematico dell’apparenza. «Chi biasima la pittura» annota, «biasima la natura, poiché la pittura è sua figlia.» È una dichiarazione di fede nella conoscenza empirica, in quel metodo dell’osservazione che lo avvicina più agli scienziati arabi e ai naturalisti del futuro che ai filosofi del suo tempo.

Nei Codici di Madrid, Leonardo analizza l’occhio come strumento ottico perfetto. Lo paragona a una camera oscura: «L’occhio è uno strumento formato per ricevere la forma delle cose visibili. L’immagine di ciascun corpo si forma nella pupilla e di là passa alla sensitiva del nervo ottico.» Questa concezione, così sorprendentemente moderna, riprende in termini anatomici ciò che Alhazen aveva descritto in forma geometrica. Entrambi condividono la stessa intuizione: che la visione non è un’azione attiva, ma un processo di ricezione regolato dalla luce.

La sua curiosità lo spinge a costruire modelli e strumenti per comprendere l’effetto della luce sugli oggetti. Nei taccuini si trovano disegni di esperimenti in cui un raggio solare entra da un piccolo foro e proietta sulla parete opposta l’immagine del paesaggio esterno: la camera obscura. «L’esperienza mostra che le figure degli oggetti esterni, passando per un piccolo foro, appaiono rovesciate» annota con precisione. La semplicità dell’esperimento diventa per lui una chiave per capire il funzionamento dell’occhio umano, ma anche un modello di rappresentazione pittorica. L’artista, come la camera oscura, deve accogliere la luce del mondo per restituirla in immagine.

Leonardo non si limita alla descrizione meccanica della visione. Si interroga sul rapporto tra luce e conoscenza, tra percezione e verità. Scrive: «Nessuna certezza è nelle scienze dove non si può applicare una delle matematiche, e quella della pittura si fonda sopra le linee e i raggi che formano la luce.» In questa riflessione il pittore diventa filosofo: la visione non è più un dono sensibile, ma un atto di intelletto. Capire la luce significa capire il modo in cui la realtà si manifesta alla mente.

Nell’arte di Leonardo, la luce non è mai neutra. Modella i volti, scava le distanze, genera quell’effetto di dolce dissolvenza che chiamiamo sfumato. È una luce pensata, non imitata. Essa racconta il tempo, la materia, l’anima. Quando illumina il volto della Vergine delle rocce o l’ombra misteriosa del San Giovanni Battista, non descrive solo la natura, ma la interiorizza. È il culmine di un percorso che, partito dai calcoli geometrici di Alhazen, si trasforma in poesia pittorica.

In Leonardo la luce è conoscenza e insieme mistero. È il mezzo attraverso cui l’uomo riconosce il mondo e se stesso. La sua grandezza sta nell’avere compreso che la visione non è solo una funzione dell’occhio, ma un atto della mente. «Il vedere non è sufficiente, bisogna intendere ciò che si vede» scrive, invitando il pittore a diventare scienziato e il filosofo a farsi osservatore.
Così la luce, da fenomeno naturale, diventa una metafora dell’intelletto umano: entra nell’occhio, ma illumina lo spirito.

Dal sapere alla visione

L’eredità più profonda che Leonardo riceve — e rinnova — non è solo la scienza della luce, ma la capacità di trasformare il sapere in visione. Egli non si accontenta di capire come funziona il mondo: vuole vederlo nascere davanti ai suoi occhi, dentro il suo pensiero. La luce diventa così una soglia tra ciò che è e ciò che appare, tra la conoscenza e la sua rappresentazione.

Leonardo non distingue mai nettamente tra arte e scienza. Per lui sono due lingue che raccontano la stessa verità. «Nessuna investigazione si può fare bene se non con gli occhi», scrive, e ancora: «L’esperienza è il vero maestro di chi ben filosofa.» In queste parole c’è il cuore del suo metodo: la fiducia nell’esperimento, nella prova diretta, nella realtà come libro da leggere e riscrivere. La visione, allora, non è solo un atto ottico, ma un gesto intellettuale: un modo di interrogare il mondo con la pazienza di chi lo osserva fino a comprenderne le leggi invisibili.

Nei suoi studi la percezione diventa un territorio di confine tra natura e mente. Leonardo intuisce che l’occhio non registra semplicemente ciò che vede, ma lo interpreta, lo costruisce. È una prefigurazione sorprendente della psicologia moderna della visione. «L’occhio non erra se non per l’intelletto», scrive, «poiché l’occhio fa l’ufficio suo, ma l’intelletto giudica male.» Questa distinzione fra vedere e comprendere è una delle sue intuizioni più alte: la verità visiva non è data, ma conquistata.

Il suo modo di pensare la luce anticipa una rivoluzione culturale. Dopo di lui, nessun artista, scienziato o filosofo guarderà più il mondo nello stesso modo. In Leonardo la percezione diventa metodo di conoscenza, la pittura si fa scienza dell’apparire, la luce si trasforma in linguaggio dell’intelletto. Tutto ciò che l’uomo può conoscere, egli lo conosce attraverso l’occhio — ma l’occhio deve essere educato, guidato dalla mente.

Il mondo, visto da Leonardo, non è un insieme di oggetti, ma un flusso di relazioni luminose. Ogni forma è un effetto della luce, ogni verità nasce da una riflessione — in senso ottico e filosofico. La pittura, allora, diventa il luogo dove la conoscenza si fa visione: «La pittura abbraccia in sé tutte le cose create dalla natura» scrive, «e quelle che sono nell’universo con atto di proporzione e misura.»
Questa frase racchiude la sua visione totale: un sapere che non divide ma unisce, che non oppone l’occhio alla mente, ma li fonde in un solo atto di comprensione.

Leonardo compie, in silenzio, la sintesi che Alhazen aveva solo prefigurato. Se lo scienziato arabo aveva insegnato come la luce entri nell’occhio, Leonardo mostra come la luce esca dall’intelletto per restituire al mondo la sua immagine pensata. È questo il passaggio dal sapere alla visione: la conoscenza che diventa forma, la luce che diventa idea.

L’occhio come ponte tra i mondi

Alla fine di questo viaggio nella luce, restano due figure che non si sono mai incontrate ma che, in un certo senso, si sono riconosciute: Ibn al-Haytham e Leonardo da Vinci. L’uno, arabo di Bassora, figlio di un mondo che vedeva nella conoscenza il riflesso del divino; l’altro, toscano inquieto, convinto che la verità si trovi nell’esperienza diretta, nell’osservazione dei fenomeni. A separarli, cinque secoli. A unirli, la stessa domanda: che cos’è il vedere?

Entrambi compresero che la luce non è soltanto ciò che illumina, ma ciò che rivela. Alhazen mostrò che la visione nasce dal mondo che entra nell’occhio; Leonardo che il mondo, una volta entrato, si trasforma in pensiero e in forma. Tra i due scorre il cammino della conoscenza occidentale: da una scienza della percezione a una filosofia dello sguardo.

Nel pensiero di Leonardo, la lezione di Alhazen trova la sua piena maturità. La visione non è più un fatto meccanico, ma un atto della mente, un incontro tra il sensibile e l’intellettuale. «L’occhio, detto finestra dell’anima, è il principale mezzo onde il comune senso può più completamente e abbondantemente considerare le infinite opere della natura» scriveva Leonardo, ponendo l’uomo al centro della scena del mondo, ma non come dominatore: come interprete.

L’occhio, per entrambi, diventa ponte tra i mondi. Da un lato quello fisico, governato da leggi e raggi di luce; dall’altro quello interiore, in cui la realtà si traduce in pensiero, memoria e immaginazione. È in questo passaggio — dal visibile al comprensibile — che la conoscenza si fa umana.

Nel riflesso di un raggio di sole che attraversa un foro o nel disegno preciso di un volto, Alhazen e Leonardo si stringono idealmente la mano. Il primo aveva aperto la strada alla comprensione del vedere; il secondo ne aveva fatto un’arte e una filosofia.
La loro eredità comune è la fiducia nella ragione e nello stupore, la convinzione che osservare il mondo non sia mai un gesto neutro, ma un atto di amore verso la verità.

Forse è per questo che la luce continua ad affascinarci: perché è ciò che unisce gli opposti, il visibile e l’invisibile, l’Oriente e l’Occidente, la scienza e la bellezza. Come scriveva Leonardo, «la luce è cosa spirituale, e perciò più degna del nostro intelletto che della materia.»
E in questa frase si chiude — e si riapre — l’intera storia della visione: una storia che comincia con un raggio di sole e finisce, ancora una volta, dentro l’occhio dell’uomo.

Curiosità leonardesche – Nel laboratorio della luce

Chi varcava la soglia del laboratorio di Leonardo entrava in un mondo sospeso tra scienza e incanto. In un angolo, una lente rifletteva il sole su un foglio; altrove, un bacile d’acqua serviva a osservare la rifrazione dei raggi; ovunque, strumenti, disegni, modelli di specchi e macchine che parevano usciti da un sogno. «Nulla si crea senza la luce» annotava sul margine di un foglio, come un motto segreto.

Leonardo amava sperimentare con materiali semplici: candele, vetri, lenti d’ingrandimento, sfere di cristallo. Costruiva con le proprie mani camere oscure, specchi concavi e convessi, dispositivi per studiare come la luce si piega e rimbalza. Nei suoi taccuini descrive piccoli esperimenti domestici che sembrano invenzioni di un mago. «Fai un foro in una parete, e vedrai come il mondo intero si dipinge nell’oscurità», scriveva con meraviglia infantile.
Era la stessa curiosità che lo spingeva a osservare l’arcobaleno, le ombre degli alberi, i riflessi sull’acqua, i giochi di luce sulle piume di un uccello.

Tra gli strumenti che disegnò figurano specchi ustori, congegni ottici, calcolatori di prospettiva, e un enigmatico “occhiale per vedere la luna”, forse un primitivo telescopio. Leonardo era affascinato dall’idea di moltiplicare lo sguardo umano, di estenderne i limiti. «Ogni lente è un nuovo occhio» scrisse, intuendo che la tecnologia avrebbe ampliato la percezione del reale.

Il suo studio non era solo un luogo di lavoro, ma un teatro della conoscenza. Appesi alle pareti, disegni anatomici, diagrammi geometrici, schizzi di ali meccaniche, strumenti musicali. Sul tavolo, insieme ai pennelli, un pendolo per calcolare il tempo e un vetro smerigliato per osservare la luce diffusa. Ogni oggetto partecipava a un’unica ricerca: comprendere come la natura dipinge se stessa.

Leonardo annotava tutto, anche i fallimenti. Scriveva di esperimenti non riusciti, di illusioni ottiche e di «visioni doppie» prodotte da errori dell’occhio. Era affascinato dal limite tra verità e apparenza, tra ciò che si vede e ciò che si crede di vedere. «L’occhio inganna e insegna» scriveva, «perché il vero si scopre attraverso l’errore.» Una lezione di metodo che anticipa la scienza moderna.

Alla sera, il laboratorio diventava un piccolo universo in penombra. Le candele proiettavano ombre tremolanti sui disegni delle macchine volanti, e il maestro, seduto, osservava un raggio di luce filtrare da una lente come fosse un enigma divino.

Per lui la luce non era solo materia o conoscenza: era un linguaggio dell’anima. «Nella luce è vita» scriveva. E in quell’attimo sospeso, tra il calcolo e la meraviglia, Leonardo rivelava se stesso: il pittore, lo scienziato, il filosofo, l’uomo che cercò di catturare l’invisibile. laboratorio, tra il tremolio delle candele e il bagliore degli specchi, Leonardo univa il rigore dello scienziato alla meraviglia del poeta. Come Alhazen, voleva capire la luce; ma a differenza di lui, cercava anche di dipingere il suo mistero. È forse in questo che risiede la sua unicità: nell’aver trasformato la conoscenza in visione, e la visione in bellezza.

«La luce penetra per l’occhio e per la mente, e senza di essa nulla si comprende.»
Leonardo da Vinci, Codice D

Bibliografia essenziale

Fonti storiche e trattati

• Ibn al-Haytham (Alhazen), Kitāb al-Manāẓir (De aspectibus), trad. latina del XII secolo attribuita a Gerardo da Cremona, ed. critica a cura di A. I. Sabra, Kuwait: National Council for Culture, Arts and Letters, 1989.
• Leonardo da Vinci, Trattato della pittura, a cura di Carlo Pedretti, Firenze: Giunti, 1995.
• Leonardo da Vinci, Codice Atlantico, Milano: Biblioteca Ambrosiana – ed. Treccani, 2019.

Studi e ricerche moderne

• I. Sabra, The Optics of Ibn al-Haytham. Books I–III, London: The Warburg Institute, 1989.
• David C. Lindberg, Theories of Vision from Al-Kindi to Kepler, Chicago: University of Chicago Press, 1976.
• Martin Kemp, La mente di Leonardo. Arte e scienza del genio universale, Milano: Rizzoli, 2006.
• Francesca Fiorani, Leonardo’s Visual Worlds: The Science of Painting, New Haven: Yale University Press, 2020.
• C. Crombie, Science, Art and Nature in Medieval and Modern Thought, London: Hambledon Press, 1996.

Questo testo fa parte della serie di approfondimenti del blog dedicata ai dialoghi tra Oriente e Occidente nella storia delle idee.