”Fino a che punto l’Illuminismo fu un’emancipazione umana?
L’ILLUMINISMO E L’EMANCIPAZIONE DELL’UMANITÀ
Fino a che punto l’Illuminismo fu un’emancipazione umana? Poiché Norman Hampson (1968) descrive il periodo “un imbarazzo della ricchezza per lo storico e il pericolo di essere sepolto sotto il proprio tesoro”, questo saggio nella spiegazione della questione rischia non solo di essere sepolto dal tesoro ma imbarazzato dalla limitazione.
Inizialmente, il saggio definirà il periodo e il concetto di illuminismo, mostrando le sfide a cui furono soggetti i pensatori illuministi, nei limiti di uno stato socialmente primitivo con idee innovative contrarie ai costrutti contemporanei dell’epoca.
Il loro scopo era liberare l’umanità dai vincoli della superstizione, dello stato monarchico e delle contraddizioni della teologia cristiana e quindi del bene dell’umanità.
Il corpo principale descrive pensatori chiave e i loro sforzi per emancipare l’uomo attraverso la scienza, la ragione critica e il pensiero politico. L’ultima sezione del saggio descriverà le debolezze e le limitazioni del periodo e tenterà di catturare l’umore socio-politico dell’epoca e come queste limitazioni si manifestassero negli atteggiamenti nei confronti del genere, del colonialismo e della razza.
In sintesi, il saggio sosterrà che il periodo dell’Illuminismo fu un periodo di emancipazione umana.
Immanuel Kant ha definito l’Illuminismo come la liberazione dell’uomo dalla sua immaturità auto-condotta usando la ragione senza la guida di altri. D. Alembert ha definito l’Illuminismo come caratterizzato dal progresso intellettuale e scientifico dell’epoca, ma anche a causa dell’aspettativa dell’epoca che la filosofia avrebbe migliorato notevolmente la vita umana.
L’Illuminismo può quindi essere definita come il diventare sempre più indipendenti nella contemplazione e nel processo attraverso il risveglio dei propri poteri intellettuali. L’emancipazione è sinonimo di Illuminismo in quanto è definita come la capacità delle persone di liberarsi dalle strutture che le dominano e le costringono, di essere autorizzate e libere dal potere, nello stesso modo in cui si libera la propria mente per realizzare i propri poteri intellettuali.
L’Illuminismo è stato un’era che ha portato con sé concetti di laicità, universalismo e cosmopolitismo e può essere tranquillamente descritta come un’epoca di energica ricerca intellettuale. I philosophes e gli uomini di lettere come loro dichiarazione d’intenti intendevano portare (Illumina) luce e progresso al mondo mediante l’attuazione della ragione e riflettere sulla natura dell’uomo.
L’istruzione era quindi una dichiarazione di intenti, e questo intento era quello di portare le loro idee, non solo alla classe privilegiata, ma anche al pubblico dei lettori in generale. Questo concetto era nuovo e l’inizio di un periodo tumultuoso, eccitante e pericoloso della nostra storia.
L’allegoria della caverna di Platone e la descrizione di un evaso dall’oscurità alla luce della verità e della conoscenza possono essere paragonate, per eccezione, al fatto che questo fu un periodo di fuga di massa da parte di molti che tornarono e non solo convinsero gli abitanti delle caverne della nuova conoscenza, ma li ha portati all’azione.
Questa azione si è concretizzata sotto forma di superamento delle percezioni delle realtà immaginate, degli stati monarchici, della chiesa e del feudalesimo e degli ordini immaginari estesi che si sono sviluppati da questi costrutti, ad esempio cultura, religione e tradizione.
L’Illuminismo ha facilitato l’emancipazione dell’umanità attraverso la sfida, lo smantellamento e il riorientamento di queste realtà e ordini immaginari che per lunghi periodi della nostra storia erano stati immaginati e implementati per creare società coese, stabili e di successo, tuttavia, avevano anche ostacolato le discipline umanistiche crescita per mezzo dell’oppressione e della sottomissione del libero pensiero e della disuguaglianza creata per classe, razza e credo.
La manifestazione di queste azioni può essere riconosciuta dalla brutalità a volte oscena della guerra civile inglese e delle rivoluzioni americana e francese.
Guerre combattute in opposizione ai costrutti del diritto divino dei re, dello stato assolutista e del feudalesimo. Thomas Paine, testimone della Rivoluzione francese e del fervore che circondava l’abolizione dei privilegi feudali, l’istituzione di una monarchia costituzionale e la Dichiarazione dei diritti dell’uomo e del cittadino, scrisse con entusiasmo a George Washington: “Una parte in due rivoluzioni è vivere con uno scopo”.
Nella polarità le azioni manifestate in scoperte straordinarie, concettualismo e comprensione umana da parte di inglesi come Francis Bacon e Thomas Hobbes e René Descartes della Francia.
Inoltre, i principali filosofi naturali della rivoluzione scientifica Galileo Galilei – la Terra ruota intorno al Sole, le opere di Johannes Kepler hanno fornito le basi per la teoria della gravitazione universale di Newton e Gottfried Willhelm Leibniz – ha perfezionato il sistema di numeri binari.
La pubblicazione di Principia Mathematica 1686 di Isaac Newton ed Essay Concerning Human Understanding 1689 di John Locke – entrambe le opere diventano centrali e strumentali al progresso scientifico, filosofico e matematico per i pensatori illuministi e all’emancipazione dell’umanità attraverso la scienza e il pensiero politico.
L’emancipazione dalla tirannia religiosa e dal fanatismo della teologia cristiana fu una campagna messa in moto da molti pensatori illuministi non solo per liberare le persone dall’influenza prepotente e dall’ingerenza nella vita dell’umanità da parte della chiesa, ma anche per liberare le loro menti dalla cieca fede guidata dalla paura di un Dio vendicativo nel cielo, esacerbato dall’ingenuità e dalla mancanza di educazione come suggerito da Boulanger e altri.
I pensatori illuministi e le loro opinioni e idee su Dio e la religione e le opinioni sulla Chiesa-Dio e la religione possono essere descritti come parallasse, e in effetti dall’intellighenzia illuminista come donchisciotteschi, sebbene privi delle caratteristiche della cavalleria e del romanticismo.
Voltaire era notevole nel suo feroce disprezzo della chiesa e il titolo di “anticristo dell’Illuminismo” era a tutti gli effetti ben meritato, evidenziato dalla sua crociata per tutta la vita contro la falsa religione. Ha fatto uso del ridicolo sotto forma di umorismo diretto al clero e ai fanatici religiosi della chiesa nelle sue prime battaglie per la tolleranza.
Inoltre, i suoi attacchi non erano riservati solo ai ranghi inferiori della chiesa, ma contro il Papa e l’ordine religioso militare dei Gesuiti. Si deve presumere che il suo coraggio fosse alimentato da una bussola morale fissa diretta ai mali perpetrati in nome del cristianesimo, ad esempio guerre di religione, roghi di eretici ed esecuzione di donne accusate di stregoneria.
Jean-Jacques Rousseau, filosofo di origine svizzera e autore dei trattati Le origini della disuguaglianza e il contratto sociale, fu una figura illuminista la cui opera diede ispirazione ai leader della Rivoluzione francese che pose fine allo stato assolutista e fece precipitare la democrazia, il contratto sociale, le libertà civili ei diritti politici nell’Europa moderna.
La caratteristica fondamentale del contratto sociale è che lo stato trae il suo diritto di governare dal consenso dei governati.
Pubblicando il contratto sociale, “L’uomo è nato libero”, “ed è ovunque in catene”, Rousseau ha rifiutato l’idea che l’uomo consegni la sua libertà a un sovrano in cambio di sicurezza e protezione proposta da Hobbes e dal suo modello distopico.
Rousseau ha suggerito che nessun uomo può rinunciare alla propria libertà senza perdere la propria umanità, erodendo così la moralità. Credeva che il potere e l’autorità non potessero essere nel dominio dell’anima di un sovrano poiché ciò avrebbe trasformato l’uguaglianza delle discipline umanistiche in disuguaglianza politica. Considerava questa idea una forma di bufala perpetrata ai poveri. Successivamente il filosofo Karl Marx fece eco a sentimenti simili nei suoi scritti sulla falsa coscienza instillata nei poveri dai ricchi e sulle istituzioni strutturali che servivano i loro interessi.
Hobbes, Locke e Rousseau usarono la teoria del contratto sociale per presentare teorie universali dello stato e dei diritti individuali che respingevano le tradizionali forme di identità religiose o nazionali per gli interessi di tutta l’umanità.
I pensatori illuministi e i loro obiettivi chiave di tolleranza e uguaglianza non erano immuni da contraddizioni attraverso le idee di una società giusta ed egualitaria.
Concetti di razionalismo e ragionamento critico subirono a volte lo stesso destino di contraddizione, furono sospesi in uno stato evolutivo socialmente primitivo. C’era poca urgenza di cambiare i ruoli di genere tradizionali durante la prima età moderna. Nonostante i principi egualitari dei pensatori illuministi del suffragio universale per tutti gli uomini, questo non includeva donne, schiavi, o addirittura tutti gli uomini, solo la classe dei possidenti.
Ad esempio, le donne erano viste come non uguali agli uomini nell’intelletto e nel matrimonio erano considerate beni piuttosto che partner alla pari. La divisione del lavoro nel matrimonio era un punto lontano nell’orizzonte dell’uguaglianza di genere.
Gli schiavi erano considerati incapaci di usare la ragione, e le bestie e gli uomini che non possedevano proprietà non potevano votare fino alla fine del XVIII secolo.
Sebbene molti pensatori illuministi professassero idee di uguaglianza e tolleranza, esse erano fissate entro parametri definiti.
Ad esempio, gli scritti sempre equivoci di Rousseau in politica sulla democrazia sono ambigui in parte a causa del suo modello politico teorico e dell’applicazione di un modello pratico ed erano altrettanto ambigui nelle sue opinioni sull’uguaglianza di genere. Rousseau considerava le donne uguali in uno stato di natura; tuttavia, questa visione è stata fatta con l’Aggiunta, attraverso la civiltà e la natura, facendo della soggezione e della privatizzazione delle donne la sua forma ideale di ordine politico.
Pertanto, la natura e lo sviluppo della donna diventano quindi ciò che è utile all’uomo e contraddice le sue opinioni sull’uguaglianza dei sessi.
Mary Wollstonecraft (1759-1797) ha sfidato le sue idee sulle differenze di genere, sostenendo che queste differenze erano un prodotto della socializzazione e della mancanza di istruzione. In John Locke troviamo contraddizioni simili nelle sue
opinioni sull’uguaglianza di genere, sebbene avesse una grande considerazione per le donne come scritto nei trattati, con parole di incoraggiamento alle donne, ad esempio la predicatrice Rebecca Collier e sia la regina Mary che Elizabeth che si riferiscono a loro rispettosamente.
In definitiva, sebbene le sue opinioni abbiano influenzato il cambiamento e lo status del ruolo delle donne all’interno della famiglia, l’autorità secondo Locke era con il marito, riferendosi a dove le volontà si incontrano, l’uomo essendo il più forte e più capace detiene un’autorità rigorosa. Locke può essere considerato uno dei primi progressisti, anche se difficilmente un sostenitore dell’uguaglianza tra i sessi.
Wollstonecraft ha respinto le idee soggettive degli scrittori di quest’epoca e il loro unico criterio di forza nella giustificazione della superiorità dell’uomo. Invece, ha insistito che fosse applicata la ragione e che le donne fossero giudicate in base al loro intelletto e alle loro virtù agli stessi termini degli uomini.
«È tempo di compiere una rivoluzione nei modi di esistere delle donne – è tempo di restituire loro la dignità perduta – e fare in modo che esse, come parte della specie umana, si adoperino, riformando se stesse, per riformare il mondo.» Mary Wollstonecraft
La questione della schiavitù in un contesto dell’Illuminismo scozzese lascia perplessi in quanto non c’erano leggi in Scozia che consentissero la proprietà di uno schiavo e tuttavia in qualsiasi momento c’erano tra i 70 e gli 80 schiavi in Scozia durante il XVIII secolo.
Inoltre, quando uno schiavo entrava in Scozia, veniva battezzato, nel senso che veniva riconosciuto come un uomo di carne viva e sangue con un’anima, per definizione stessa i diritti naturali dell’uomo, sono evidenti. Un indicatore dei limiti della chiesa, della legge e mentre gli storici hanno notato l’entusiastica partecipazione all’abolizione della tratta degli schiavi nella sfera pubblica, documentata dalle centinaia di migliaia di firmatari della petizione.
La quiete limitata e strana dell’élite filosofica scozzese, senza alcun supporto letterale o vocale, era assordante in senso storico. Con parametri limitati e contenuti c’erano eccezioni, in particolare dal bardo nazionale, Robbie Burns, indicando l’autore del suo poema, A Slaves Lament.
Adam Ferguson e Adam Smith hanno criticato la tratta degli schiavi ma non la sua moralità, semplicemente le condizioni economiche dell’impresa o l’aspetto del diritto romano. Considerando l’opposizione dei pensatori illuministi all’autorità della chiesa e le loro idee di uguaglianza e tolleranza, in Scozia il clero era in gran parte responsabile del movimento abolizionista nel motivare i calvinisti scozzesi presbiteriani all’azione e nell’aiutare Joseph Knight nella sua richiesta di libertà alla corte.
Possedere uno schiavo fu reso illegale in Scozia nel 1778. Uno schiavo, Joseph Knight, divenne il catalizzatore di una sentenza del tribunale che portò alla fine della proprietà degli schiavi in Scozia. Con Lord Auchinleck che dichiara:
«potrebbe essere consuetudine in Giamaica rendere schiavi i neri poveri [ma] non credo che sia gradito all’umanità o alla religione cristiana […] È nostro fratello, ed è un uomo.
Laddove la religione potrebbe favorire il peggio della natura umana e metterlo in primo piano, allo stesso modo potrebbe presentare e incoraggiare in primo piano il meglio della natura dell’umanità. Hobbes e Rousseau descrivono entrambi i paradigmi opposti come centrali per le loro influenze politiche, storiche e antropologiche attraverso la condizione umana che influenza e dirige la loro concettualizzazione del pensiero socio-politico e le loro posizioni giustapposte.
L’Illuminismo e l’emancipazione dell’umanità sono mostrate in tutto il saggio come caratteristiche dell’epoca. La fine dello stato assolutista, del feudalesimo e dell’egemonia della chiesa ha offerto maggiore libertà all’umanità nella genesi dei diritti umani fondamentali, delle libertà civili, dei diritti politici e della libertà della mente dai limiti di questi costrutti.
La scienza è stata emancipata dalle catene della teologia consentendo alle figure dell’Illuminismo di descrivere la conoscenza in termini di esperienza umana e non di principi biblici e ha posto la preminenza per il cambiamento sull’umanità e non sugli dèi biblici.
Il periodo dell’Illuminismo fu di transizione e l’evoluzione incrementale tra due mondi, passando dal vecchio ordine al nuovo, dove la ragione, la logica e l’empirismo furono posti sul nuovo altare dove un tempo si ergeva la religione. Considerando l’era e l’implementazione dei nuovi concetti di teoria del contratto sociale, governance democratica, libertà civili, diritti umani politici e fondamentali nel regno socio-politico e l’applicazione scientifica dell’empirismo a nuove scoperte, invenzioni e concetti.
Si può sostenere con piena fiducia che questo è stato un periodo unico nella nostra storia che ha avuto effetti profondi e duraturi. Con l’Illuminismo l’umanità ha immaginato e realizzato l’emancipazione della mente, dello spirito e del corpo dell’umanità.
Il periodo dell’Illuminismo è stato eccezionale nel viaggio storico dell’umanità, offrendoci le numerose eredità di cui godiamo oggi, ad esempio il governo democratico, i diritti umani fondamentali, le libertà civili ei diritti politici. Attualmente le democrazie occidentali si stanno spostando verso una posizione autocratica, indicando uno scivolamento all’indietro rispetto a queste eredità.
Il periodo contemporaneo rischia di alimentare per tacito accordo una nuova forma di feudalesimo, un’élite che viene allontanata dal popolo da una monarchia assolutista reinventata come è stato testimoniato dalla cricca di Davos al G20, con un codice di abbigliamento che evoca immagini di una famiglia reale di Dune.
Nuove realtà immaginate per sostituire l’ordine attuale vengono costruite con la scienza trasformata in scientismo, la nuova religione è ridotta dal neoliberismo a una merce non basata sulla ragione, sull’empirismo e sull’etica ma commercializzata come prodotto di profitto e controllo. L’universalità sta diventando sempre più un concetto bizzarro e il cosmopolitismo è arruolato come dispositivo di divisione e polarizzazione.
Il periodo contemporaneo è macchiato dall’insidioso radicamento della corporatocrazia da parte di un’élite pseudo-intellettuale sfrenata che assomiglia ai vecchi ordini immaginari con ambizioni di Impero mondiale. Lo spirito illuminista deve ancora una volta essere scatenato. Gli abitanti delle caverne di Platone sono stati calmati e devono essere svegliati bruscamente e spinti all’azione se vogliamo realizzare condizioni che servano tutta l’umanità.
La minuscola fazione deviante di individui depravati che hanno acquisito ricchezza attraverso il neoliberismo e un’economia globale che ha donato loro un potere de facto sugli stati-nazione sovrani, minando la democrazia e diluendo la sovranità. Il diritto di voto de jure è re nella governance democratica se lasciamo che questo principio di democrazia scompaia dal potere de facto di questi nuovi arrivi non eletti e presuntuosi.
L’Illuminismo e l’emancipazione richiedono il tuo dovere di resistere.
Charles Chevalier è un autore che ha scritto saggi su varie aree tematiche delle scienze sociali, che spaziano dalla storia, all’economia, alla politica comparata, al pensiero sociale e politico e alla sociologia. Puoi leggere altro del suo lavoro sul suo Substack qui , o seguirlo su Twitter qui .
