Generazioni e smarrimento del senso
«Perdita di profondità»
Quando la superficialità sostituisce la ricerca di significato.
di Todd Hayen
Todd Hayen riflette su quella che considera la più inquietante trasformazione delle nuove generazioni: la progressiva perdita di profondità. Non si tratta di un semplice conflitto tra giovani e adulti, ma dell’affievolirsi del desiderio di comprendere, cercare uno scopo e coltivare una vita interiore. Un’analisi che invita a interrogarsi sulle radici culturali e spirituali di un vuoto che, secondo l’autore, attraversa ormai l’intera società contemporanea. (N.R.)
Che cosa diavolo è successo ai nostri giovani? Non a tutti, non ancora, ma la piaga si sta diffondendo rapidamente. Quale contagio si è impadronito di loro?
Potrei citarne una dozzina, ma quella che mi preoccupa di più – e da cui derivano tutte le altre – è la perdita di profondità. Con ciò intendo il silenzioso abbandono di qualsiasi reale ricerca di significato, l’evaporazione dello scopo e la lenta morte della passione autentica.
Sono forse solo un allarmista? La maggior parte delle persone mi direbbe che sto esagerando? Probabilmente.
Probabilmente, da secoli si dicono cose simili sui giovani: sulla mia generazione di cinquant’anni fa, su quella precedente e così via, risalendo a mille anni fa o più. Forse questa deriva verso la superficialità spirituale è iniziata generazioni fa.
Sospetto che l’umanità stia scivolando da tempo lungo una traiettoria molto lenta verso il vuoto interiore, sebbene il declino non sia stato costante o ripido fino forse alla metà del XIX secolo. Da allora, soprattutto con l’erosione della consapevolezza spirituale, ha subito una drammatica accelerazione.
Le cause sono complesse e multifattoriali. È difficile attribuire la colpa a un singolo cambiamento culturale: il declino della fede in Dio, il degrado morale della società o l’avvento degli smartphone e dei social media. Mi sento come un vecchio predicatore su un pulpito, con la Bibbia in mano e il pugno alzato al cielo, che predica fuoco e zolfo.
A dire il vero, per certi aspetti tangibili l’umanità è migliorata. Non tolleriamo più gli orrori di routine un tempo considerati normali: la sottomissione sistematica delle donne, l’accettazione palese della schiavitù, l’uso disinvolto della tortura come spettacolo pubblico, o il trattamento brutale dei bambini e dei malati di mente.
L’aspettativa di vita è aumentata, l’alfabetizzazione è diffusa e i diritti umani fondamentali hanno fatto progressi in molte parti del mondo. Eppure fatico a conciliare questi progressi con il degrado più profondo che vedo.
Forse sono solo un incorreggibile pessimista. O forse, dopo l’apparente ottimismo successivo alla Seconda Guerra Mondiale, quando sembrava che finalmente potessimo fare pace con secoli di orrori, le cose sono andate silenziosamente a rotoli.
Guardatevi intorno oggi: lo scandalo Epstein e le sue ombre persistenti, quello che molti descrivono come un genocidio a Gaza, l’esplosione di potenti droghe sintetiche, il traffico di minori su vasta scala, la dilagante pornografia che ha distorto intere generazioni, guerre interminabili all’estero, la normalizzazione degli stati di sorveglianza e quello che sembra essere uno sforzo sconsiderato, quasi gratuito, per ferire o uccidere ampie fasce della popolazione mondiale attraverso un nuovo intervento farmaceutico imposto con una coercizione senza precedenti. Sembra che il diavolo abbia finalmente reclamato il trono che bramava da millenni.
Ma sto divagando… o forse no? Torniamo ai giovani e alla loro apparente rinuncia allo scopo e alla ricerca di un significato. Nella mia pratica, vedo molte persone tra i diciotto e i trent’anni. La maggior parte mostra segni di questa peculiare zombiosi.
Non fraintendetemi: secondo i canoni moderni, molti hanno “successo”. Inseguono carriere ben retribuite che promettono beni materiali, case di lusso, auto costose e partner attraenti. Eppure, sotto la superficie, le loro relazioni sono spesso disfunzionali, i loro figli sembrano destinati allo stesso vuoto e la vera felicità è rara.
Sì, i terapeuti vedono soprattutto persone problematiche, quindi non posso affermare di avere un campione perfetto. Tuttavia, noto lo stesso schema nella mia vita personale, sui social media, nei film e in televisione, e nella cultura in generale. È ovunque.
Questi giovani sono ossessionati dall’idea di guadagnare più soldi possibile con il minimo sforzo, vestirsi con gli abiti più costosi che si possono permettere, acquistare la casa più grande e l’auto più appariscente e assicurarsi il partner fisicamente più attraente disponibile.
Pochi mostrano interesse per i meccanismi più profondi del mondo in cui vivono, al di là dei comodi bersagli su cui sfogare la propria indignazione (Trump, naturalmente, e quasi tutto ciò che è associato a lui). Gli hobby raramente vanno oltre la palestra. L’apprendimento fine a se stesso, i viaggi intesi come vera esplorazione o un serio impegno con la religione o la spiritualità per la crescita interiore? Quasi inesistenti. La ricerca consapevole di significato e scopo semplicemente non è contemplata.
Sono felici? Non credo. Alcuni si convincono di esserlo, finché il flusso di gratificazione materiale immediata continua. Per brevi intervalli, le scariche di dopamina simulano la felicità. Ma la sensazione svanisce rapidamente, lasciandoli più vuoti di prima.
Per quanto tempo una cultura può sopravvivere su un terreno così superficiale? Il Mondo Nuovo di Aldous Huxley offre un modello agghiacciante. In quella distopia, la società costruisce la felicità attraverso il condizionamento genetico, il consumismo, il sesso occasionale e, soprattutto, la droga soma: un farmaco perfetto che induce euforia senza postumi, disfunzioni fisiche o sconvolgimenti. Il soma non si limita ad anestetizzare il dolore; cancella ogni bisogno di profondità, riflessione o lotta.
I cittadini rimangono placidi e produttivi proprio perché non si confrontano mai con il disagio, la perdita o i grandi interrogativi dell’esistenza. La “felicità” che ne deriva è stabile e infinita, finché un raro Selvaggio proveniente dall’esterno del sistema non introduce sentimenti reali, momento in cui la fragile illusione si incrina.
Nel nostro mondo, gli equivalenti moderni del soma (scorrimento infinito sui social, consumismo, farmaci e indignazione artefatta) sembrano funzionare in modo molto simile: mantengono un equilibrio zombificato molto più a lungo di quanto ci si potrebbe aspettare, proprio perché privano l’anima di qualsiasi cosa reale.
Detto questo, ci sono delle brillanti eccezioni. Non tutti i giovani sono stati completamente assoggettati al modello imposto dall’agenda dominante. Molti di coloro che si dedicano seriamente all’arte o alla musica operano secondo un paradigma completamente diverso, che valorizza la creatività, la bellezza e l’esplorazione interiore rispetto ai parametri esterni.
Lo stesso vale spesso per coloro che sono attratti dall’artigianato di qualità, dalla profonda ricerca filosofica, da un autentico servizio alla comunità radicato nella compassione, o da qualsiasi percorso spirituale disciplinato che richieda un confronto con se stessi. E poi ci sono quelle rare anime che, per qualche misteriosa ragione, semplicemente non hanno mai ingoiato il veleno, forse protette dalla famiglia, dal temperamento o da una pura e semplice ostinata grazia.
Tuttavia, la tendenza è inequivocabile e in accelerazione.
Una società che perde profondità nei suoi giovani finisce per perdere anche il suo futuro. Senza scopo, passione e la volontà di confrontarsi con il significato, scivoliamo verso una stasi huxleyana: comoda, efficiente e profondamente vuota.
La vera domanda non è se questa perdita stia avvenendo. È se un numero sufficiente di noi ricordi ancora cosa significhi la profondità, e se possiamo trasmetterla con sufficiente intensità affinché le generazioni future ne riconoscano l’assenza e ricomincino a cercarla.
Todd Hayen, PhD, è uno psicoterapeuta iscritto all’albo che esercita a Toronto, Ontario, Canada. Ha conseguito un dottorato di ricerca in psicoterapia del profondo e un master in studi sulla coscienza. È specializzato in psicologia junghiana e archetipica. Todd scrive anche per il suo substack, che potete leggere qui.
