Quando il progresso divora le radici: l’altra faccia dello “sviluppo” globale.
SOTTO IL CAVALCAVIA, ACCANTO AL TEMPIO
L’India come laboratorio del capitalismo predatorio.
di Colin Todhunter
Colin Todhunter scava dietro la retorica dello “sviluppo”, svelando le contraddizioni di un modello che promette prosperità ma produce distruzione. Attraverso l’esempio dell’India, dove milioni di contadini vengono espulsi dalle loro terre in nome del profitto, l’autore denuncia il “dirottamento dell’agricoltura” da parte delle multinazionali e la trasformazione delle campagne in merce. Sotto il cavalcavia, accanto al tempio diventa così un ritratto potente della nuova religione economica del nostro tempo: lo sviluppo come fede cieca, e il capitale come unico dio. (Nota Redazionale)
La parola “sviluppo” è spesso evocata come un bene morale. Le aziende e gli investitori internazionali la considerano una grande opportunità di business, e i politici la spacciano per un modello di “progresso”.
Per decenni, lo sviluppo è stato presentato come la via d’uscita dalla povertà e un Sacro Graal. Ma ci sono alcuni aspetti che raramente vengono messi in discussione, almeno nelle narrazioni tradizionali: cos’è lo sviluppo, chi lo definisce e cosa distrugge?
Forse dovremmo cominciare rispondendo all’ultima domanda, prendendo come esempio l’India: sta distruggendo le zone rurali, attraverso il deliberato impoverimento dell’agricoltura, che ha portato a una crisi decennale nelle campagne.
Il giornalista indiano veterano P Sainath dice:
Ecco cosa distrugge lo “sviluppo”, pur indicando chi lo definisce: il capitale globale. Qualche anno fa, l’influente società di “comunicazioni globali, coinvolgimento degli stakeholder e strategia aziendale” APCO Worldwide ha affermato che la resilienza dell’India nel superare la recessione globale e la crisi finanziaria del 2008 aveva indotto governi, decisori politici, economisti, aziende e gestori di fondi a credere che il Paese potesse svolgere un ruolo significativo nella ripresa dell’economia globale negli anni a venire.
In altre parole, un’iniziativa neocoloniale volta ad aumentare i profitti aziendali, invadendo regioni e nazioni per sostituire i sistemi indigeni di produzione e consumo, con l’India come priorità assoluta.
Ciò che sta accadendo qui riecheggia ciò che pensatori post-sviluppo come Gustavo Esteva hanno da tempo avvertito: che lo “sviluppo” è meno un’aspirazione neutrale e più una strategia dall’alto verso il basso per riordinare le società e servire i mercati globali. Come ha affermato Esteva, il concetto stesso di sviluppo “ha connotato una fuga dalla condizione indegna chiamata sottosviluppo, creata dall’Occidente stesso”.
Abbiamo quindi assistito a un’urbanizzazione accelerata, a una maggiore privatizzazione e a un allentamento significativo delle norme dell’India sugli investimenti diretti esteri (IDE), con l’obiettivo di attrarre più capitali internazionali e di integrarsi maggiormente nell’economia globale.
Nel 2016, il governo ha introdotto una politica di liberalizzazione completa degli investimenti diretti esteri (IDE). Ad esempio, il settore dell’aviazione civile ha consentito il 100% di IDE nei progetti aeroportuali e fino al 49% nei servizi di trasporto aereo. Il settore farmaceutico ha consentito il 100% di IDE nei progetti greenfield e fino al 74% nei progetti brownfield. Anche il commercio al dettaglio di prodotti alimentari fabbricati o prodotti in India è stato aperto al 100% di IDE, tramite la procedura di approvazione governativa.
Le riviste e i supplementi economici celebrano questo fatto come un riflesso dell’impegno dell’India nel creare un ambiente più favorevole alle imprese e sottolineando il cambiamento strategico del Paese verso una maggiore “apertura economica” e integrazione nel “mercato globale”.
Tralasciando la critica secondo cui “integrazione” e “mercato globale” funzionano come eufemismi per la subordinazione dell’India al capitale globale, ciò che questi sostenitori dello sviluppo non riescono a menzionare è la devastazione economica, culturale ed ecologica provocata da uno “sviluppo” che mina sistematicamente l’autonomia delle persone, smantella i loro mondi vitali e poi presenta questa rottura come progresso.
Per la gente comune in tutto il mondo, lo sviluppo si manifesta con gli agricoltori spinti verso le città perché le politiche agricole rendono l’agricoltura economicamente non sostenibile; con gli avvisi di rizonizzazione; con gli sfratti che citano “abbellimenti”; con i permessi ritirati; con i negozi di quartiere che chiudono i battenti a causa di piattaforme di e-commerce che utilizzano prezzi predatori e pratiche fraudolente; e con i mercati trasferiti e sostituiti. Si manifesta nei documenti di pianificazione che trattano le case delle persone come “invasioni” e nelle misure repressive comunali che trattano le economie auto-organizzate come minacce all’ordine.
E il fenomeno è amplificato da un’ideologia che insiste sul fatto che tutto ciò che è informale, non pianificato o tradizionale sia per definizione arretrato. Il venditore ambulante di verdura diventa un pugno nell’occhio. Il piccolo agricoltore deve “ingrandirsi o andarsene”. Il mercato locale, tramandato di generazione in generazione, diventa un problema amministrativo.
Il paradigma dello sviluppo centralizza capitale, competenze e controllo nelle mani di istituzioni statali e aziende private, marginalizzando al contempo la conoscenza, le reti e le strategie di sopravvivenza della gente comune. Esige che le persone rinuncino alla propria autonomia in cambio di infrastrutture e regolamentazioni che non hanno richiesto. E quando si rifiutano, vengono criminalizzate, espulse o semplicemente cancellate dalla scena.
In questo contesto, tre recenti progetti basati sulle immagini non sono solo testimonianze estetiche dell’India urbana. Ciò che offrono è una contro-narrazione: frammenti di vite che continuano a vivere nel mezzo della trasformazione urbana, all’insegna dello sviluppo.
Le narrazioni tradizionali sullo sviluppo si basano spesso sullo spettacolo per giustificarsi. Si pensi alle immagini di baraccopoli accanto ai grattacieli o di fiumi inquinati lungo le nuove autostrade. Queste giustapposizioni permettono allo spettatore di sentirsi momentaneamente turbato, ma al tempo stesso rassicurato dall’idea che il progresso stia almeno accadendo.
Si presta scarsa attenzione agli spazi anonimi in cui modernità e radicamento coesistono: quei luoghi comunitari informali, sacri e geograficamente radicati.
Il celebre antropologo culturale James Ferguson, scomparso quest’anno, nella sua critica allo “sviluppo come macchina antipolitica”, osserva che i progetti di sviluppo spesso depoliticizzano questioni profondamente politiche come terra, lavoro e giustizia, inquadrandole come problemi tecnici da risolvere. Ciò che va perduto è il contesto e la capacità delle persone di plasmare il proprio futuro alle proprie condizioni.
Centinaia di rapporti sono stati scritti nel corso degli anni chiedendosi come lo sviluppo possa essere reso più inclusivo. Ma raramente si concentrano su cosa e chi viene cancellato per far posto al futuro ufficiale. Un futuro costruito su conformismo, ordine, palazzi di vetro, strade larghe e megaprogetti, ottenuti attraverso esclusioni e espropriazioni sistematiche: allontanando le persone dalla comodità del denaro contante a vantaggio dello stato di sorveglianza e del capitale finanziario; soppiantando i mercati informali a favore della vendita al dettaglio aziendale; e imposto da normative che penalizzano le persone per aver sempre fatto ciò che hanno sempre fatto, non ultimo il vivere insieme in modi densamente e culturalmente coerenti.
I sistemi alimentari locali non vengono soppiantati semplicemente perché le città hanno bisogno di crescere. I giganti dell’agroalimentare e della vendita al dettaglio richiedono l’accesso ai consumatori alle loro condizioni. E gli alloggi informali non vengono sgomberati solo per motivi di sicurezza o igiene. Liberano terreni per gli investimenti. Tutto ciò che non si conforma agli stili di vita razionalizzati, monetizzati e iper-visibili promossi dalla pianificazione urbana viene cancellato o marginalizzato.
Esistono altri modi di vivere, commerciare, costruire significati, e sono già qui. Persistono nei vicoli, nei mercati, nei rituali celebrati all’ombra dei cavalcavia di cemento. E nonostante le pressioni a cui è sottoposta l’agricoltura, continuano a prosperare nei campi.
Tutto questo è solo un desiderio di ritorno a un passato romantico? Assolutamente no. Si tratta di un futuro che non inizia con lo sfollamento e con il riconoscimento che il paradigma di sviluppo dominante opera attraverso una “violenza” lenta, sistemica e quasi invisibile.
L’antropologo Arturo Escobar sostiene che le persone non hanno semplicemente bisogno di alternative di sviluppo; hanno bisogno di alternative allo sviluppo. Alternative che riconsiderino ciò che è prezioso, ciò che costituisce ricchezza e chi ha il potere di decidere. Quando gli esperti di sviluppo affermano che una comunità è “sottosviluppata”, stanno imponendo una particolare visione del mondo che privilegia la pianificazione aziendale e la “crescita” economica rispetto alle tradizioni locali o alla comprensione spirituale della terra e della vita.
Quindi, che si tratti di comunità tribali, agricole o residenti di città, resistere allo sviluppo non significa solo dire di no a un progetto minerario, a un corridoio industriale, a un’autostrada o a una diga. Si tratta anche di affermare il nostro stile di vita, che non ha bisogno di convalida da parte di esperti esterni o di essere calpestato per servire qualche falsa idea di “sviluppo”.
Cosa viene offerto, dunque, in cambio dei mondi vitali vibranti e significativi che vengono smantellati? Il futuro ufficiale promette ordine, efficienza e, soprattutto, consumi (nelle nazioni occidentali, sta emergendo una tendenza autoritaria verso un consumo limitato). Ma cosa dà senso alla vita quando intere comunità sono scomparse, un nuovo gadget non è più nuovo o quando il cibo stesso è “ottimizzato” tramite interfacce biodigitali, cerotti e lacci neurali impiantati, come ora immaginano i futurologi?
Il paradigma dominante ha costantemente alzato l’asticella di ciò che è considerato necessario per una vita dignitosa. E a cosa ha portato questo? Per molti, a una sorta di insoddisfazione esistenziale.
È qui che la nozione di spiritualità, nel suo senso più ampio, diventa cruciale, anche nel contesto urbano più laico e concreto. Una spiritualità che riguarda il bisogno fondamentale delle persone di sentirsi radicate in qualcosa che trascende il mero valore monetario e la proprietà materiale. Secondo lo scrittore, agricoltore e attivista Wendell Berry, il radicamento si trova nell’intimità con il luogo, nell’impegno per la comunità e nella cura della terra.
In ambito urbano, questo si traduce nel resistere alla definizione consumistica del sé e nel trovare un significato nel duraturo, nel non-monetizzato e nel comunitario. Lo vediamo nella persistenza di mercati informali e spazi condivisi, e nei rituali e nelle pratiche sacre che continuano “sotto il cavalcavia, accanto al tempio”.
Questi legami umani duraturi e questi attaccamenti al luogo sono le ancore spirituali contro la logica senza luogo del capitale globale. Dimostrano che il significato si costruisce attraverso la storia condivisa e le relazioni radicate, qualcosa che il consumo passivo di tecnologie ottimizzate non può offrire.
Le persone vengono troppo spesso trattate come dati su un foglio di calcolo, come vittime bisognose di soccorso o “beni” usa e getta. Non esiste uno sviluppo neutrale. L’unica domanda è se continuerà a servire gli interessi dei potenti.
Colin Todhunter è specializzato in alimentazione, agricoltura e sviluppo ed è ricercatore associato presso il Centre for Research on Globalization di Montreal. I suoi libri ad accesso libero sul sistema alimentare globale sono accessibili tramite Figshare (non è necessario effettuare l’accesso o registrarsi).
