”Una riflessione heideggeriana sulla rimozione del concetto di morte
UN CAPITALISMO SENZA MORTE
«Una riflessione heideggeriana sulla rimozione del concetto di morte
La vera vita, per Martin Heidegger, inizia quando l’uomo inizia a vivere per la morte.
Anticipandola quotidianamente nella nostra vita quotidiana, diamo un senso a quello che facciamo. È l’orizzonte della morte che dà un senso all’esistenza.
Per Heidegger l’esistenza è autentica quando è pervasa dall’angoscia che scaturisce dal prendere coscienza della nostra finitudine: questo è il «vivere-per-la-morte», che ha dunque una valenza altamente positiva, in quanto rende autentiche le scelte e, con esse, la vita.
Pensiamo solo alla morte come elemento che differenzia le vite del signore e del servo nell’impianto hegeliano della dialettica dello Spirito: la scelta dinnanzi ad essa e in virtù di essa determina l’auto-coscienza.
Se non esistesse la morte come orizzonte, la nostra vita cambierebbe completamente dinamica e, forse, non potremmo più definirla tale: quale sarebbe il senso profondo del fare, del viaggiare, dell’amore, del rapporto con l’altro o anche solo l’essere liberi?
Liberarsi della morte ci priverebbe della capacità di capire il senso della libertà.
E tuttavia possiamo vivere come fatto solamente la morte altrui, mentre la nostra la viviamo sempre e soltanto come possibilità solo nostra, nella consapevolezza che, prima o poi, essa ci coglierà. Ne consegue che la morte ha per noi un significato non come fatto, ma come possibilità.
In questo senso, uno dei meriti della dittatura “morbida” del capitale, pur nel suo totalitarismo, è di avere volutamente rimosso la morte dall’orizzonte in una società in cui non si parla ma si chiacchiera e non si aspira alla conoscenza ma alla curiosità.
Riflettere sulla morte è invece un modo per ricordarci il senso autentico dell’esistenza e di come questo non sia ascrivibile in alcun modo ai rituali orgiastici del mondo capitalista.
E l’aspetto più inautentico dell’esistenza della società di massa risiede proprio nel fatto che si vive perfino la morte nel “si”: non più io muoio, ma si muore, quasi come se la morte non ci coinvolgesse mai in prima persona; essa viene tragicamente inserita nel “si” generico e, pertanto, perde il suo significato di possibilità.
Se l’orizzonte morte viene continuamente e volontariamente espulso dalla nostra vita, rendendola un costante costrutto artificiale di piaceri apparentemente illimitati, coloro che traggono profitto dalla rimozione del concetto di finitezza perpetuano quegli strumenti che ci alienano dalla nostra stessa esistenza.
Non si può dare un senso compiuto alla vita se non ci si confronta con la morte, se non la si tiene costantemente sullo sfondo del nostro agire; e una delle forze primordiali del capitalismo risiede proprio nell’essere riuscito ad espellere questo meccanismo dal nostro orizzonte, trasformando la morte in qualcosa di lontano da noi, sempre altra e destinata a non essere mai vissuta dal soggetto pensante.
Heidegger, su questa idea di morte come unico mezzo per dare significato alla vita, incardinerà gran parte del suo impianto esistenzialista.
Esistere autenticamente implica avere il coraggio di contemplare e accettare la possibilità del proprio non-essere, di sentire l’angoscia dell’essere-per-la-morte.
L’esistenza autentica, oltre i vuoti esorcismi del consumismo, significa l’accettazione di una finitezza, quindi il progettarsi-in-avanti in un futuro dove il vivere per la morte non permette all’uomo di venire travolto dalle possibilità mondane che sovvertono l’ordine dei valori esistenziali.
«La morte, come fine dell’Esserci, è la possibilità dell’Esserci più propria, incondizionata, certa e come tale indeterminata e insuperabile.» (M. Heidegger, Essere e tempo)
Libri Citati
- Essere e tempo Condividi
- di Martin Heidegger (Autore)
- Franco Volpi (Curatore) Pietro Chiodi (Traduttore)
- Longanesi, 2005
Descrizione
Quando nel 1927 Martin Heidegger pubblicò Essere e tempo, si ebbe subito la sensazione che un nuovo astro fosse sorto nel firmamento della filosofia. Da anni le sue lezioni – di cuiEssere e tempo è il distillato – avevano richiamato intorno a quel giovane «sciamano del pensiero» un folto gruppo di allievi e ascoltatori. Ma con l’apparizione del capolavoro fu chiaro a tutti che Heidegger emanava davvero un’aura magica:era un pensatore capace di fare filosofia in grande stile. Adottando una terminologia nuova, a tratti ostica e cruda, con cui cercava di superare la crisi del linguaggio filosofico tradizionale,Heidegger riprende e radicalizza l’antico problema di Platone e Aristotele: il problema dell’essere. Ma nella sua palpitante interrogazione tale questione è riproposta in modo tutt’altro che erudito o astratto, riflettendosi in essa le inquietudini di un intero secolo: il venir meno del sentimento religioso, il tramonto della metafisica e la crisi delle ideologie, la fine dell’assoluto e il diffondersi del nichilismo, lo stridente contrasto tra una macchina moderna sempre più complessa e un uomo sempre più elementare. Essere e tempo ha così ispirato importanti correnti della filosofia, della teologia, della psichiatria del Novecento. E il continuo susseguirsi di nuove letture – che lo interpretano via via comebibbia dell’esistenzialismo, decostruzione dell’ontologia, parabola gnostica o versione moderna della filosofia pratica – non fa che confermarne l’incontestabile centralità e attualità, alimentando ulteriori interrogativi. Perché quest’opera rimase incompiuta? Qual è il segreto del suo inesauribile fascino? Che significato ha la «svolta» fra il primo e il secondo Heidegger? C’è continuità o rottura fra lo Heidegger «ermeneuta dell’esistenza» e quello che si proclama «pastore dell’essere»? Le risposte vanno cercate in questo libro, al quale sempre si è tornati e sempre si tornerà. La nuova edizione italiana approntata da Franco Volpi – rispettando nella terminologia la storica versione di Pietro Chiodi, ma adeguandola ai criteri richiesti da una ormai consolidata tradizione di studi e di rigore filologico – è corredata di cospicui apparati e riporta per la prima volta le Glosse manoscritte da Heidegger a margine della propria copia personale.
2 gennaio 2020
